A yw'r grym gweddi yn effeithiol?

pobl ofergoelus yn credu bod y grym gweddi yw testunau hudol iawn. Mae set o eiriau, uttered yn y comisiwn rhai ystumiau, a hyd yn oed yn well - efallai ar y cyd â'r eiconau, swynoglau, talismans a shuffling o gleiniau, yn arwain at iachâd gwyrthiol, canlyniad hapus neu'n ymadael o sefyllfa anodd. Mae pobl o'r fath yn credu bod hyn yn rhyw fath o sillafu, fel hen ddyn Hotabycha "Fuck-tibidah-tibidoh". Yna mae'n troi allan a dweud y geiriau defodol gall yr un - yn gredwr defosiynol, amheuwr, hyd yn oed yn anffyddiwr, a'r canlyniad yw yr un fath: yn gweithio.

Fodd bynnag, mae'r rhan fwyaf o grefyddau datgan bod ymadroddion defodol yngan heb deimlo crefyddol, yn parhau i fod geiriau gwag. Yr hyn sy'n eu gwneud yn effeithiol dim ond grym ffydd. Gweddi yn unig dyheadau mynegiant yn cael ei siarad i Dduw. Cofiwch y bennod o'r Efengyl, pan fydd y ferch yn sâl, gweld Iesu Grist, wedi'i hamgylchynu gan y dorf, meddwl, "A ddylwn i jyst gyffwrdd ymyl ei ddillad iacháu fel ar unwaith." Ac felly yr oedd, er nad oedd yn dweud pryd mae hyn dim fformiwla hud. Dywedodd yr Arglwydd wrthi: "Mae eich ffydd wedi arbed i chi." Sylwer: dim weddi, dim cais am ddillad (amdo, eiconau ac esgyrn mewn canserau heb bererindod i'r Pochaev Lavra), a ffydd.

Pam yr ydym yn dweud "grym gweddi"? Yng ngenau y crediniwr ei fod yn datgelu dyheadau i Dduw, yn apelio ato. Pa fath o gymorth y gofyn iddo yn y byd hwn? Ar adennill y corff? Mae hon yn broblem mae angen i chi fynd i'r afael â meddygon. Canlyniad hapus yr achos? Gallwn ni ein hunain effeithio ar ei ganlyniad. Nid yw Tad nefol yn dylanwadu ar yr hyn sy'n digwydd yn y byd hwn, mae'r byd o bethau marw. Ac mae hyn sawl gwaith a nodir yn y Testament Newydd: y deyrnas Duw - nid yw o'r byd hwn. Mae ei deyrnas - yn y byd ysbrydol, lle mae'n gweithio ryfeddodau.

Gadewch inni weld ym mha achosion yn yr Ysgrythurau amlygu grym gweddi. Yma welodd Pedr Iesu'n cerdded ar y dŵr, gan ddweud, "i mi ddyfod atat." medd yr Arglwydd, "Dos." Peter allan o'r cwch ac yn dod i Grist (ei enaid yn dyheu i Dduw) yn y dŵr (ar affwys sigledig o'r byd hwn). Ond fel y gwynt cryf, tonnau chwyddo (Passion y ddaear), Peter got ofnus (temtio), syrthiodd i mewn i'r dŵr a dechrau suddo (dechreuodd colli ffydd). Yna gwaeddodd, "Arglwydd, achub fi!".

Ac yn crio byr hwn yn dangos holl nerth gweddi. Daeth Crist a rhoddodd ei law ef a dweud, "Pam wnaethoch chi amau, o ychydig ffydd?". Felly, mae apêl at Dduw - mae hwn yn gais i gryfhau ein hysbryd, i ryddhau ni rhag ofn y caledi a'r angerdd y byd, cryfhau ein ffydd, os bydd yn marw. Ond mae apêl crefyddol hefyd yn dangos ein hawydd i ddod at Dduw yn dangos ein dyhead i ddaioni ac mae ein dyhead i ddianc rhag hualau drwg, glanhau o bechod, salwch yr enaid. Rydym yn crio ar ôl ei dad sydd gan Demon fechgyn: "Arglwydd! Helpwch di cloddio anghrediniaeth "(Mar.9: 23.24).

Ond ar gyfer ein geiriau i gael eu clywed, mae'n rhaid i ni geisio i fyw yn ôl y gorchmynion Duw, fel y mae'n dweud: ". Nesewch ataf fi a byddaf yn tynnu yn agos i chi" Mae'r pŵer gweddi "Ein Tad" yn ymddangos yn unig yn y geg rhywun sydd wir yn haeddu cael ei alw'n Dduw ei Dad nefol, sydd wedi ymrwymo i'r gorchmynion a roddwyd gan Iesu Grist yn y Bregeth ar y Mynydd. Felly, yn y traddodiad Cristnogol cynnar o gredinwyr syml na all ddweud Gweddi'r Arglwydd, y mae'n roddwyd defod arbennig i ymuno "The gweision Duw."