Beth mae'r groes San Pedr?

diwylliant Cristnogol wedi esgor ar nifer fawr o gymeriadau. Mae rhai ohonynt yn ddefnyddir yn eang ac yn gyfarwydd i bron pawb. Mae eraill, fodd bynnag, unwaith y bydd yn ymddangos yn yr eglwys, a gollwyd yn y pen draw ei boblogrwydd a llai perthnasol yng nghyd-destun diwylliant cyfoes, sydd eisoes yn bodoli yn unig ar ymylon y cof hanesyddol a diwylliannol y gymuned Gristnogol. Mae un o'r cymeriadau hyn - inverted croes, hynny yw, y groes, a crossbeam cael ei ostwng yn is ganol y llinell fertigol. Mae'r Groes Sant Pedr fel y'u gelwir. cymryd Photo hyn isod. Mae llawer yn gyfarwydd ag ef, ond nid pawb, ei fod yn gysylltiedig â chrefydd Testament Newydd.

Chwedl y croeshoeliad Sant Pedr

mae'n rhaid ei ymddangosiad yn y fynwes yr Eglwys y groes inverted traddodiad Prif-eu Trefn Apostolion Pedr. I fod yn fanwl gywir, mae'n ymwneud ei farwolaeth, sydd, yn ôl yr un traddodiad, roedd y lle i fod yn Rhufain yn 65 neu 67 oed. Os ydych chi'n credu bod y dogma Gatholig, Pedr oedd pennaeth yr apostolion, ac wedi chwarae rôl Ficer Crist ar y ddaear ar ôl y esgyniad yr olaf i'r nefoedd. Felly efe a aeth i bregethu yr efengyl i Rufain, yno i ddwyn tystiolaeth o'r Mab Duw cyn yr ymerawdwr a phobl y Ddinas Tragwyddol. Gan dynnu yno nifer sylweddol o genhedloedd eraill ac Iddewon at Gristnogaeth, Peter a thrwy hynny gwneud gelynion ymhlith y rhai nad oedd yn ymateb i'w bregethu. Ymhlith pethau eraill, roedd hefyd ar y pryd arweinydd yr Ymerodraeth Rufeinig - yr Ymerawdwr Nero. Mae damcaniaeth bod yr apostol diwethaf casáu oherwydd ei fod yn trosi i Grist a'i ddwy wraig, a ddaeth oddi wrth y hyn o bryd Barti i'r Nero. P'un a yw hyn yn wir ai peidio, ond glaniodd Pedr ar brawf a'i ddedfrydu ef i farwolaeth gan croesholiad ei osod. Ar Tywysog Apostolion mae wedi bod yn gallu osgoi cosb. Roedd hyd yn oed yn ceisio cymryd mantais ohono, i wyro oddi wrth Rufain. chwedlau Eglwys yn dweud bod yn y ffordd cyfarfu Iesu Grist, gan anelu i Rufain, a gofyn iddo lle yr oedd ar ei ffordd. Atebodd Iesu sy'n mynd i Rufain, fel Pedr yn rhedeg allan ohono. Ar ôl y apostol anffodus aeth yn ôl i gyfarfod ei dynged.

Pan Peter eisoes yn paratoi ar gyfer y gosb, gofynnodd i'r dienyddwyr i'w groeshoelio ben i lawr, gan nodi y ffaith nad yw'n deilwng i gael ei roi i farwolaeth, fel ei feistr dwyfol. ddienyddwyr Rhufeinig cyflawni ei gais, gan droi y groes, a gafodd ei hoelio apostol. Dyna pam y mae'n cael ei adnabod fel y groes Sant Pedr.

ystyr eglwysig y symbol

Yn eiconograffiaeth Cristnogol a cherfluniau yn anghyffredin i ddod o hyd i groes inverted. Fodd bynnag, weithiau mae'n dal yn gyffredin, yn y traddodiad Catholig ac Uniongred. Wrth gwrs, yn Catholigiaeth ei werth ychydig yn uwch oherwydd ei fod yn y gangen hon o Gristnogaeth rhagdybio arbennig rôl, heb gynnwys yr Apostol Pedr a'i olynwyr yn wyneb y Bab. Uniongred hefyd yn dileu'r urddas digymar yr Apostol Pedr i lefel o flaenoriaeth a roddir i anrhydedd, tra Catholigion yn llythrennol yn deall y geiriau Iesu fod Pedr - y graig ar y byddaf yn adeiladu yn eglwys Gristnogol. Felly y ffocws ymlynwyr y Rhufeiniaid Gwelwch at bopeth sy'n gysylltiedig â apostol hwn. Mae hanes y croeshoelio wyneb i waered hefyd nid yn eithriad. Felly, y groes inverted, hynny yw y groes Sant Pedr - yn symbol nid yn unig yr apostol, ond hefyd ei rym, ac felly mae'r grym y esgob Rhufeinig a'r sefydliad y Pab yn gyffredinol.

Ond yn yr ystyr ei fod yn cael ei ddefnyddio'n aml. Weithiau, hyd yn oed y Pabyddion eu hunain weithiau yn meddwl, pan fyddant yn cwrdd croes San Pedr ymysg petheuach neu symbolau eglwysig fel yn y offer litwrgïaidd.

dehongliad cyfriniol y groes inverted yn esotericism

traddodiad ocwlt Western, yn seiliedig ar synthesis o Gristnogaeth, Kabbalah, a nifer o elfennau eraill o draddodiadau crefyddol hefyd yn nid arbedwyd y groes Sant Pedr. Yr hyn y mae'n ei olygu, fodd bynnag, yn datgan yn glir nad oedd unrhyw un hyd heddiw. Mae'r rhan fwyaf aml, mae'n gysylltiedig ag arferion cynllunio i buro'r enaid o rai wladwriaeth pechadurus. Ond heb fawr o lwyddiant chwilio am ystyr cudd symbol hwn yn cael ei roi, yn hytrach na, dyweder, hexagram pentagram Iddewig neu baganaidd.

dehongliad satanic Tueddiadau

Aros y tu allan i'r buddiannau Catholigion a occultists, croes San Pedr, fodd bynnag, wedi dod yn hynod o boblogaidd ymysg y dilynwyr y diafol. Mae pob Satanist yn sicr yn dwyn neu fod ganddo dŷ a'i ben i lawr groes, a elwir mewn achosion o'r fath wedi troi drosodd. Ystyr hyn yn amlwg: er Sataniaeth - nid yw'n grefydd annibynnol a cwlt, yn seiliedig ar atal y Duw Cristnogol, ac mae ei gymeriadau, a'r arfer yn tarddu mewn Cristnogaeth. Felly, y prif "rhinwedd" o Sataniaeth - mae'n pechodau moeseg Gristnogol, litwrgi, neu yr hyn a elwir Black Offeren diafol-addolwyr, yn llygriad o addoliad Cristnogol. Yn unol â'r un egwyddor, croes, sef y prif symbol Cristnogol, yn dod yn y ffurf inverted, ynghyd â'r pentagram inverted, symbol sylfaenol Sataniaeth. Fel y cyfryw, mae'r dilynwyr y tywysog tywyllwch mewn rhai cymdeithasau yn defnyddio'r groes wrth allor o Sant Pedr, nid osod ferch noeth, sydd wedyn yn dod â'r gyfathrach defodol.

Mae croes San Pedr a groes inverted

Yn Cristnogaeth, nid oedd y dehongliad satanic cyfan i'r groes inverted cael ei gymryd o ddifrif. O leiaf, mae hyn yn berthnasol i bobl sy'n gwybod ei wir darddiad. Yn wir, yn dramgwyddus i Gristnogion yn groes inverted. Nid yw hynny'n syml groes troi drosodd ac yn croesi gyda delwedd y Crist croeshoeliedig. Yn yr achos hwn, mae'n wir ei ystyried yn groes o symbolau crefyddol ac yn gableddus. Yn ymarferol, yn enwedig ymhlith cyltiau ymlynwyr dyavolopoklonnicheskih, y gwahaniaeth rhwng y groes a'r croeshoeliad guddio, a oedd yn aml yn arwain at ddehongliadau gwallus a chasgliadau rhagfarnllyd.

damcaniaethau cynllwynio

Er enghraifft, mae'n cyfeirio at wahanol ddamcaniaethau, amau y Fatican a'r Eglwys Gatholig yn gyffredinol yn Complicity â Sataniaeth, yn gwasanaethu y anghrist, a gwerthu ei hunaniaeth Cristnogol y diafol. Mae'r groes Sant Pedr, y mae ei bwysigrwydd yn yr Eglwys Gatholig yn eglur ac yn sancteiddio gan draddodiad, yn sydyn dechrau i gael ei ddefnyddio fel prawf o ymwneud y entourage y Pab mewn cynllwyn gyda'r bwriad o atgyfnerthu grym y anghrist, a dyfeisiadau tebyg. Yn anffodus, nid yw'r diffyg math hwn o ddamcaniaethau dwyll wedi bod, ac yn annhebygol o fod.