FfurfiantIeithoedd

Canmol - beth yw hyn? Ystyr phraseologism "canu clodydd"

Weithiau rydym yn clywed pobl yn siarad am rywun sy'n canmol immoderate o un arall: "! Ydy hwn yn canmol solid" Ymadrodd hwn yn eithaf cyffredin, ond faint sy'n gwybod ei fod wedi dod i ni o'r iaith Groeg? Ac unwaith ei fod wedi ystyr gwahanol iawn nag y mae yn awr, ac fe'i defnyddiwyd nid mewn ystyr eironig. Gadewch i ni gael gyfarwydd â hanes y Idiom hwn a sut mae wedi newid dros amser dealltwriaeth.

Beth mae "molawd" mewn Groeg?

Amser maith yn ôl, roedd hyn yn golygu gair corws Bombastic o ganeuon mawl a hyd yn oed dawnsfeydd perfformio yn anrhydedd y hynafol duw o win, Dionysus. Gan fod y gwyliau hyn yn ystod y cynhaeaf grawnwin yn ymroddedig i natur a'i ffrwythlondeb, eu bod yn cyd-fynd orgies hyn a elwir - gwin raspivaniem, gwledda a hyd yn oed, fel y mae rhai awduron yn dadlau, cyfranogwyr cysylltiadau rhywiol amlgymharus. Ond roedd hi mor mewn gwirionedd, nid yw'n hysbys. Byddwn ond yn gwybod bod y edmygwyr y gwallgofrwydd sanctaidd Dionysus a gafwyd yn ystod y dawnsiau, a'r bobl yn canu ar yr un emynau, a gafodd eu cysegru iddo.

Hanes Ychydig

Credir bod clodydd cynharaf - ynys emynau corawl o Delos. Fodd bynnag, mae llawer o ddarnau barddonol, sydd wedi cyrraedd ein yw'r rhai o'r Atheniaid. Mater i nhw yn mynd yr ymadrodd "canu clodydd". Mae gwerth y cymal hwn yn Athen yn syml iawn. Mae tua hanner cant o ddynion a bechgyn, wedi eu gwisgo fel satyrs, yn sefyll mewn cylch ac yn canu emynau o Dionysus o dan y gefnogaeth o gorws theatr proffesiynol, ac weithiau rhai offerynnau cerdd. Pob côr a arweinir gan yr hyn a elwir "luminary". Yn ddiweddarach, yng Ngwlad Groeg hynafol, hyd yn oed y meini prawf sydd wedi'u datblygu, yr hyn molawd fel genre cerddorol. Yn gyntaf oll, rhaid testun ganeuon corawl yn cael rhythm arbennig, fod yn antistroficheskim. Dylai fod yng nghwmni gyfeiliant aulos, a hyd yn oed ar yr arddull Phrygian. Yn ogystal, mae'n ei gwneud yn ofynnol arddull arbennig, difrifol a pompous iawn. Rhwng gorau, canmol ar gyfer dathliadau hynafol megis Dionysus a Lenayya perfformio.

Cerddoriaeth a Llenyddiaeth

Felly, mae'r emynau mwyaf hynafol sy'n cael eu galw felly, yn boblogaidd. Ond yn ddiweddarach maent yn caffael cymeriad unigol. Mae'n amlwg y molawd cynharaf ei greu gan y bardd Archilochus er anrhydedd y "Arglwydd Dionysus", fel y gwelir yn y testun y ganrif CC VII. Fodd bynnag, mae Herodotus yn priodoli palmwydd Arion penodol o Lesbos. Felly, yn canmol - yn fath arbennig o gerddoriaeth a llenyddiaeth Groeg, yn agos at yr hyn a olygir gan y emynau a molawd. Ond mae gan y gair ystyron eraill. Ddwy ganrif yn ôl y bardd Arion Vakhilida hyd yn oed yn dod â'r genre i'r ddeialog dramatig, mae'r cyflawnadwy o dan y canu corawl. Daeth yn rhesi pathos enwog a bardd adnabyddus Pindarus. Y dithyramb genre mwyaf cyffredin oedd yn y bumed ganrif CC. Cafodd ei arwain gan feirdd hyn a elwir yn "cerddoriaeth newydd." Mae'r cynrychiolwyr mwyaf adnabyddus y duedd hon oedd Timotheus o Miletus, ac Melanippid Filokset gyda Keeter ynys. Mewn can mlynedd mae'r genre wedi dechrau i ostwng, ac yna colli ei boblogrwydd yn llwyr, er bod y gystadleuaeth rhwng cytganau, canmol canu, aeth i fyny at y goncwest Groeg gan Rufain.

Yr hyn mae'r athronwyr yn ei ddweud?

Er bod y gair yn boblogaidd mewn hynafiaeth, nid yw ei darddiad yn Groeg. Canmol - hynny, mae'n debyg, oedd un o epithets o duw hynafol o win. Athronydd Plato yn y deialog "Cyfreithiau" yn trafod y gwahanol werthoedd o genres cerddorol. Yno, mae'n dweud fel a ganlyn: "Rwy'n credu ei alw'n genedigaeth Dionysus dithyramb." Ac yn ei enwog "Republic", sy'n perthyn i'r bedwaredd ganrif CC, Plato yn rhoi dehongliad arall o'r gair "molawd." Mae'r term hwn yn farddoniaeth ei fod yn deall fel dull unigryw o hawlfraint mynegiant barddoniaeth ffinio ecstasi. Plutarch yn sôn am clodydd, fel araith treisgar, a berfformir gan frwdfrydedd. Mae'n cyferbynnu yr emynau a ysgrifennwyd yn y dull hwn, canmoliaeth yn fwy hamddenol a chytûn o Apollo. Aristotle yn credu bod hyn yn y sylfaen a ffynhonnell y drasiedi Groeg. Rydym eisoes wedi cyfeirio atom fel Vahilida elwir felly deialog rhwng y canwr a'r corws yn y drychineb. Yna y corws ei ddisodli gan yr actor arall.

Hanes Newydd

Ewrop ceisio dychwelyd i'r clodydd y Dadeni. Yna yr oedd amryw o awdlau foliant i dywysogion yr Eglwys a gwleidyddion seciwlar. Ond yn y dyddiau hynny, ar hyn o genre barddonol yn edrych yn feirniadol ac yn eironig. Arbennig o boblogaidd yn clodydd yn yr oes Baróc, pan fydd awduron yn ceisio adfer yr ŵyl hynafol. Mae llwyddiant mwyaf y genre cerddorol-farddonol wedi ennill yn yr Eidal ac yn enwedig yn yr Almaen, lle maent yn gaeth i feirdd "Sturm und Drang", fel Franz Schiller. Ysgrifennodd Schubert cyfansoddwr cân ar y testun rhodresgar arddull hwn. A Fridrih Nitsshe hyd yn oed yn ceisio creu rhywbeth tebyg i clodydd "Bacchus 'gwreiddiol, er bod naws ddychanol.

Mae'r phraseologism ystyr modern

Mae ystyr gwreiddiol y gair yn dal i fod o bryd i'w gilydd a ymgorfforir rai cerddorion modern megis, er enghraifft Igor Stravinsky. Fodd bynnag, yn y rhan fwyaf o achosion, y geiriau hyn wedi cael gafael ymdeimlad amlwg o coeglyd: "? Efallai fy mod yn dal yn canmol chi ganu" Idiom mae hyn wedi dod i olygu canmoliaeth gormodol ac amhriodol, slaver. Mewn ffordd, mae hyn yn ddealladwy, gan fod hyn yn genre lenyddol-gerddorol a fwriedir ar gyfer y ganmoliaeth ecstatig y duwiau. A phan, gyda llaw ysgafn y Dadeni, dechreuodd i gael ei ddefnyddio i ganmol y gwleidyddion a'r holl rhai sydd mewn grym, mae'n hawdd i wneud rhywbeth annymunol, rhodresgar ac yn ddyfeisgar. Wedi'r cyfan, hyd yn oed yn y Beibl dywedir y dylai un roi i Dduw, a "Cesar" - mwy. A phan gwleidyddion, sêr a Monde beau gwahanol yn canu clodydd dibynnu creaduriaid nefol, nid yw hynny'n ormod agored? Ac efallai hyd yn oed gableddus. Felly, nid yw'r rhan fwyaf o bobl yn gweld y clodydd neu eu dirmygu fel gweniaith amlwg. Mae'r fwy felly oherwydd ei fod yn cael ei ddefnyddio fel arfer er mwyn apelio at y person cywir ac yn cael eu cyfran o'r budd-daliadau.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 cy.unansea.com. Theme powered by WordPress.